Queridos visitantes, les comparto una reflexión de un compañero Teólogo acerca del Espíritu Santo para encaminarnos a la fiesta de Pentecostés, el ecuatoriano Jesús Antonio León. Este documento que realizó, lo hizo vísperas a la sutentación del exámen final de la carrera teológica y fue revisado por el sacerdote experto en Biblia Miguel Camelo.
Hoy vamos a ver:
¿Cuál es el Lenguaje del Espíritu Santo en la Sagrada Biblia y en la Tradición?
LA ACCIÓN DEL ESPÍRITU EN
LA HISTORIA
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En
el camino de Cristificación de la Iglesia no hay que prescindir de la acción
del Espíritu Santo, pues bajo su influjo somos capaces de amar con el mismo
amor (servir y compartir fraternalmente la identidad) de Cristo. Es el Espíritu
quien ayuda a descubrir y afirmar la identidad y a desplegarnos según ella.
1. ¿Cuál
es el lenguaje de Espíritu Santo en las Sagradas escrituras y la Tradición?
La presencia del Espíritu
es una constante en la biblia aunque siempre de forma difusa y no
sistematizada. Es como hilo conductor de toda la Palabra de Dios, sin que los
autores sagrados hayan sentido la necesidad de plasmar esta experiencia en un
sistema dogmático. El Espíritu es el que ha inspirado las Escrituras; es el
Espíritu que habló a los profetas, el que inspira a los escritores sagrados
para que transmitan desde sus categorías mentales y culturales la Palabra de
Dios.
El significado bíblico del
“espíritu” es “ruah” y “pneuma” (viento,
respiración, aire, aliento) los dos términos significan vida, alma, espíritu.
Así pues, Espíritu es una realidad dinámica, creadora. “En la Sagrada
Escritura, el Espíritu Santo es llamado Espíritu de Yahvé, Espíritu de Dios,
Espíritu de Jesucristo, Espíritu Santo”
En el Antiguo Testamento,
el término hebreo con que se designa al Espíritu es el de “ruah”,
que traduce espíritu, viento, respiración. “La ruah no sólo es una fuerza
externa sino que penetra íntimamente a la persona y acompaña la vida”,
significa el carácter vivaz y dinámico del ánimo humano (llamado también
nefesh, en su individualidad); ruah sería además la intimidad del hombre, algo
así como su corazón (leb).
En Gn 1, presenta al Dios
creador con tres atributos fundamentales: el iniciador de la creación, el
ordenador o arquitecto del cosmos y el vivificador del universo. Que son
caracteres de su personalidad espiritual.
El primer diálogo entre Dios y el mundo tiene lugar en la creación. La función
creadora de Dios aparece como el que permite una nueva acción progresiva, un
dialogo entre Creador y criatura, con una mutua corresponsabilidad en un
proyecto inacabado de la creación, corresponsabilidad que se da también entre
las mismas criaturas, entre el varón y
la mujer (Gn 2, 20-25).
Este espíritu actúa a
través de personajes elegidos por Dios como son los ancianos de Israel (Nm 11,
17-29; 24,2), los jueces (Jc 3,10; 6,34; 11,29), los reyes (1 Sm 11,6). Pero
irrumpe de un modo peculiar en los profetas que son portavoces autorizados de
Dios que recuerdan al pueblo las promesas divinas y llaman a convertirse al
proyecto de Dios.
Ellos tienen conciencia de haber sido llamados por Dios, incluso de estar
poseídos por él, de ser enviados a hablar por él (ej., Jr 1, 4-10). El profeta
es el hombre de Espíritu (Os 9, 7); José
(Gn 41, 38), Moisés (Nm 11, 14-25), Josué (Nm 27, 17-18), Saúl (1 S 10, 6-10)
son ejemplo de la actuación del Espíritu.
Hay textos muy importantes
como Is 11,2ss, que marcan cierto progreso en la evolución de la pneumatología
del Antiguo Testamento; los poemas del Siervo de Yahveh atribuyen al Espíritu,
que era considerado siempre como propio del Señor, al Mesías en términos
personales, individuales: es decir, todo el Espíritu reposa sobre su Mesías. El
Espíritu le da al Mesías la función profética, pero como el mesianismo del
Antiguo Testamento no está ligado solamente a la figura individual del Mesías,
sino que todo el pueblo constituye una comunidad mesiánica, entonces el
Espíritu de Dios se derramará sobre toda carne (Jl 3,1-2). Se concluye que en
el AT el Espíritu Santo es, sobre todo, una promesa que acompaña a los tiempos
mesiánicos y que posee imágenes simbólicas como viento, fuego, agua, unción de
aceite, paloma, nube, perfume.
Los libros sapienciales
(Job, Proverbios, Eclesiastés, Sirácida y Sabiduría) muestran una estrecha
relación entre Sabiduría y espíritu, ya que ambas realidades actúan de forma
espiritual, ejercen un papel cósmico universal, suscitan profetas, guían no
solo al pueblo elegido, sino a la humanidad, son un maestro interior que
ilumina el corazón (cf. Sb 1, 6; Pr 8, 22; Job 32, 8; y Sb 7, 22 – 8, 1)
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En el Nuevo Testamento se
habla del Espíritu Santo siempre en relación con Jesús, el cual nos revela al
Padre y nos revela y da el Espíritu en abundancia. “El NT recoge la enseñanza
del Antiguo en torno al Espíritu de Yahvé como fuerza creadora y poder
transformante de Dios, y concreta su acción no sólo en que ella es comunicación
y don de Dios, sino, que sobre todo, en que es un ser personal que descansa
sobre el Mesías y cuya manifestación plena caracteriza los tiempos mesiánicos
(Cf, Hch 2, 17-21). Jesús no sólo es fruto del Espíritu; Él es también el portador del Espíritu.
Por eso, el acontecimiento
cristológico es un evento pneumatológico, pero como el hecho cristológico es
escatológico (Mc 1,14- 15), dado que el Espíritu Santo está siempre ligado a
Jesús, también el Espíritu es una realidad de los últimos tiempos, y el suceso
pneumatológico es, por tanto, siempre una realidad escatológica. El bautismo de
Jesús, vinculado con la venida del Espíritu Santo, representa una investidura,
una capacitación: Jesús es ungido, es decir, impregnado y poseído por el
Espíritu Santo (Hch 10,38); el Espíritu reposa establemente sobre él. El
Espíritu es el protagonista de la obra evangelizadora de Jesús (Lc 4,141 5); es
el motor de la oración de Jesús, la condición de posibilidad de su relación
filial con el Padre.
Las afirmaciones sobre el
Espíritu, propias del cuarto evangelio, delatan un perfil peculiar. La idea de
una irrupción repentina del Espíritu, manifestaciones extraordinarias, milagros
y fenómenos extáticos, todo es extraño en Juan. El Jesús joánico no lleva rasgo
alguno de personaje carismático. Las palabras, obras o signos de Jesús no se
oponen, en este sentido, en relación con el Espíritu.
Alonso Schökel lo describe
del siguiente modo: “El Espíritu es un viento huracanado y en lenguas de fuego
el día de Pentecostés (Hch 2) y es apuntador en voz baja de la invocación
“Padre” (Gal 4,6; Rm 8,15), y es derrochador de dones y carismas policromos en
la primitiva Iglesia y en todos los tiempos de la Iglesia (1 Cor 12, 4-11). Así
tenemos que pensar el Espíritu: fuerte y libérrimo, activo y múltiple, presente
e invisible. Y en este contexto dinámico y abierto tenemos que pensar la
inspiración de los libros sagrados” (La Palabra inspirada).
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En la Tradición: La reflexión
de la fe, llega gradualmente a una doctrina sobre el Espíritu Santo, dentro de
un contexto de dimensión soteriológica - cristológica, que prevalece en los
primeros siglos. Una vez resulta la crisis arriana y una vez difundida la
divinidad de Cristo (homousios), había que responder a las herejías que
surgían respecto al Espíritu Santo (macedonios, pneumatómacos) (por el año
360), viéndolo en sentido subordinacionista, como una criatura del logos o
bien como un ser intermedio ente Dios y el mundo. El análisis estructural de la
definición del Concilio de Constantinopla, aclara los atributos del Espíritu
Santo: es el Señor (el mismo apelativo que se concede también a Yahvé y a
Jesús, da la vida de los hijos de Dios (zoopoios), es decir, Santifica,
diviniza, es co-adorado y co-glorificado, procede del Padre, aunque no se
precisa la relación Hijo - Espíritu (Ds. 150)
El
argumento principal para afirmar la divinidad del Espíritu Santo fue el
soteriológico, lo mismo que ocurrió en el Concilio de Nicea por obra de San
Atanasio: si somos rescatados y divinizados por el Espíritu es porque el
Espíritu Santo es de Dios. La influencia de los padres capadocios en oriente se
hizo sentir en el Concilio de Constantinopla y en la especulación griega
posterior, que estará siempre marcada por el equilibrio entre la reflexión
sobre la trinidad en sí misma y su manifestación histórico-salvífica.
El Espíritu es
considerado en la pneumatología griega como principio personal de
divinización de la criatura, que en la fuerza del Espíritu vuelve al Padre. En
esta visión el Espíritu Santo se identifica con la fe misma, con la
inteligencia de la Escritura, orientado el comportamiento ético de los hombres
hacía la comunión con Dios. El Espíritu Santo no constituye para los padres
griegos una teología docta, sino el horizonte mismo de inteligibilidad del
misterio cristiano como misterio de salvación.
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La pneumatología latina
se resiente del planteamiento general que se da a la explicación de la
trinidad, que, como es bien sabido, tiende a salvaguardar ante todo la unidad
de Dios. El modelo representativo latino ha sido comparado con un círculo: el
Padre engendra al Hijo, el Espíritu Santo es el amor mutuo del Padre y del
Hijo, con lo que el Espíritu Santo se cierra la vida trinitaria. Al ser el
Espíritu Santo el don mutuo del Padre y del Hijo dentro de la trinidad, se
precisó ante todo en qué sentido se habla de la procesión del Espíritu y en qué
sentido la relación de spiratio passiva constituye la persona del
Espíritu Santo, se pasó luego a considerar al Espíritu Santo en su
manifestación ad extra, subrayando su función de actualización y
realización de la obra de Cristo en la gracia y en los sacramentos, pero con el
riesgo de no identificar la originalidad de la misión del Espíritu Santo más
que en lo que se refiere al tema de la inhabitación de la trinidad en el
hombre, apropiada al Espíritu Santo. Tan solo el tratado sistemático De
Gratia y De Trinitate, han desarrollado la dimensión pneumatológica.
La dimensión pneumatológica del vaticano II se
muestra en la transformación del modelo eclesial de cristianidad y en el
retorno a una Iglesia más cercana a sus orígenes bíblicos y patrísticos, a la
Iglesia de comunión propia del primer milenium. Esto supone que existe en el
concilio una recuperación pneumatológica en el sentido que vuelve a valorar el
sentido de la fe del pueblo cristiano, de los carismas, de las iglesias locales,
der la colegialidad episcopal, del dialogo ecuménico, etc.
W. Horn. Holy
Spirit. EN: The Anchor Bible Dictionary. New York, 1992. P, 265-266.
